Varanasi “The Scared Hindu Land”-Varanasi “La Sagrada Tierra Hindú”


Varanasi has been a cultural center of North India for many years thanks to its direct access to the Ganges River (the physical manifestation of a very powerful Hindu goddess who takes away people’s sins). Hindus believe that death in the city will bring salvation, making it a major center for pilgrimage for people at the end of their lives. The city is known worldwide for its many ghats, embankments of steps made out of stone slabs along the river bank where pilgrims perform rituals. Of particular note are the Dashashwamedh Ghat, the Panchganga Ghat, the Manikarnika Ghat and the Harishchandra Ghat, the last two being where Hindus cremate their deceased ones.  I had the opportunity to enter this city and experience its spirituality. In this place, you can get very close to a dead body as families carry bodies on wooden pedestals down the streets on the way to the river chanting joyous songs to facilitate the passing of the soul. Hindus believe that if the soul believes their families will not be okay or will be sad without them the soul might not transition. Additionally, my guide explained that because women are perceived to be very emotional they are not allowed near the crematorium when their loved ones die: “women cry more easily than men and this could upset the soul and cause it not to cross. I mean, there is grief because you lost a loved one, but they [the loved one] have reached a purer mode of existence. That is something to celebrate.”

In some way this belief is very similar to the Judeo-Christian belief that our loved ones will go to heaven if they were good in works and faith in this life. A distinct, purer, higher mode of existence appears to be present across all of the cultures I have studied  (A more detailed analysis of this fact is coming soon).

Hinduism believes in the rebirth and reincarnation of a soul after a person has passed away. In Hinduism, souls are immortal since they are part of jiva (higher being). Death is therefore not a great calamity, not an end of it all, but one stage of a natural process in existing in jiva. It is a resting period during which jiva recuperates, reassembles its resources, adjusts its course, and returns again to the earth to continue its journey into salvation. In Hinduism, unless a soul is liberated, neither life nor afterlife are permanent. They are both part of a grand illusion where they work side by side to offer the jiva an opportunity to learn and overcome its inconsistencies and blemishes so that it can become the whole. We cannot have likes and dislikes, preferences, prejudices and attachment and yet expect ourselves to be liberated. Even a preference for purity becomes an impediment at some stage in our life progression. The soul therefore needs to be born again and again until it overcomes its state of delusion, achieves the state of equanimity, and realizes its completeness and unity to karma and other beings (or what some philosophers call complete subjectivity or loss of the thing in itself). What happens after the soul leaves the body and before it reincarnates again is a great mystery about which we can only form an idea after studying the scriptures. However, in Hinduism, the deceased’s body is considered a karmic fruit and burned it away at the end of a prolonged self-purification process to resolve past karmas. This practice takes place because Hindus have a belief that a jiva is made up of five elements of Prakriti (nature) which need to be returned to their source upon its death. Of them fire, earth, water and air belong to the body and come from this world, whereas the fifth element the ether (fine matter) belongs to the domain of the subtle body and comes from the higher worlds. By cremating the body, the earthly elements are rightfully returned to the worldly sphere, while the subtle body along with soul, return to the worlds beyond for the continuation of its afterlife. (There are some exceptions to this rule depending on how pure the soul of the person is perceived to be. For example, children and holy men are not burned because their souls are considered pure). Here in Varanasi people come knowing this is the last place they will see before passing away. The city has an air of reflection and a ghostly peace takes over the streets considering death is never too far out of sight.


When a person dies, his or her family is called and they all must rush to Varanasi. When all the family is united the body is placed on a wooden stretcher and carried by his kith and kin accompanied by the chanting of the name of God to the cremation grounds. The body is placed on the funeral pyre in such a way that its feet point towards the south (the direction of Yama, the lord of death) and its head towards north (the direction of Kubera the lord of wealth). The funeral pyre is lit, usually by the eldest son, with a sacred fire created for the purpose or in case of twice born with the domestic fire. Wood, dried cow dung, ghee and other materials are used in the cremation of the body. When the body has been fully cremated the ashes are thrown upon the Ganges river to ensure that the sins of the deceased are forgiven and the person will reach a state of existence were they do not need to come back into this world. This state of release from the cycle of rebirth is called moksha.


The Best way to reach Moksha

The Bhagavad-Gita, a Hindu sacred text, describes two paths along which souls travel after death. One is the path of the sun, also known as the bright path or the path of gods and the other is the path of the moon, also known as the dark path and the path of ancestors. When a soul travels along the path of the sun, it never returns to earth again, while those which travel along the path of the moon return again (8.24). How can one follow the path of the sun? Lord Krishna provides the clue in the following verses:

“Controlling all the openings of the body, with the mind established in the heart, fixing the prana in the self at the top of the head establishing oneself in the Yoga, uttering the monosyllable AUM, which is Brahman, who leaves the body remembering Me, he achieves the highest goal” (8.12-13).

According to Hindu scriptures the solution to the problem of death is not heaven but liberation and the best way to attain salvation is through austerities, discipline, devotion, self-surrender and the grace of a guru and God. What a person remembers or thinks at the time of his departure from this world is also important because it could influence the attainment of liberation. So a person needs to train his mind in such a way that, like Mahatma Gandhi, he would pass away remembering God or chanting his name. It is physically impossible to defy death. The Bhagavad-Gita Srikrishna declares that at the time of death he who is engaged in devotion with an unwavering mind would attain the divine and transcendental Brahman (8.10). The five factors that can influence the path of the soul upon death in hinduism are more clearly reiterated below in list form.


The Fate of the Soul upon Death

What happens to a soul after the death of a mortal being on earth depends upon many factors, some of which are listed below:

  1. Previous deeds (and karma): If a person has committed many bad deeds in his life, he will go to the lower world and suffer from the consequences of his evil actions in the form in which he reincarnates. On the contrary if he performed good deeds, he will go to the higher sunny worlds and enjoy the life there.
  2. State of mind at the time of death: what thoughts and what desires were predominant in his consciousness at the time of his death decide which direction the jiva will travel and in what form it will appear again when it comes to earth again. For example, if the person was thinking wicked thoughts, they will descend into a lower level of existence. On the other hand, if the person was thinking about love or the interconnection of the universe, they might unlock a higher mode of existence for their next life.
  3. Time of death: the time and circumstances related to death are also important. For example, it is believed that if a person dies on a battlefield, he will attain the heaven of the warriors. If someone dies on a festival day or an auspicious day, while performing some puja or bhajan in the house, he will go to heaven irrespective of his previous deeds.
  4. The activities of his children: whether they performed the funeral rites in the prescribed manner and satisfied the scriptural injunctions. There is a belief that if funeral rites are not performed according to the tradition, it will delay the journey of the a soul to its proper world.
  5. The grace of God: God in the form of a personal deity may often interfere with the fate of an individual and change the course of his or her after life. We have instances where God rescued his devotees from the hands of the messengers of death and placed them in the highest heaven in recognition of their meritorious deeds.



My tour guide in Varanasi who was a monk dedicated to the veneration of Lord Shiva

Johnson, W. J. The Bhagavad Gita. Oxford University Press, 2008.


Other sources consulted in the creation of this report:

Photos of my time in Varanassi

Fotos de mi viaje a Varanassi



Varanasi ha sido un centro cultural del norte de la India durante muchos años gracias a su acceso directo al río Ganges (la manifestación física de una poderosa diosa hindú que quita los pecados de las personas). Los hindúes creen  que si uno muere en la ciudad uno puede obtener la salvación, por eso este lugar es  un importante centro de peregrinación para las personas al final de sus vidas. La ciudad es conocida en todo el mundo por sus muchos escalones hechos de losas de piedra a lo largo de la orilla del río donde los peregrinos realizan rituales. De particular interés son los escalones de Dashashwamedh Ghat, el Panchganga Ghat, el Manikarnika Ghat y el Harishchandra Ghat, siendo los dos últimos donde los hindúes creman a sus difuntos. Tuve la oportunidad de ingresar a esta ciudad y experimentar su espiritualidad. En este lugar, puedes acercarte mucho a un cadáver mientras las familias llevan los cuerpos en pedestales de madera por las calles camino al río cantando canciones alegres para facilitar el paso del alma. Los hindúes creen que si el alma cree que sus familias no estarán bien o que estarán tristes sin ellos, es posible que el alma no haga la transición a otro estado de existencia. Además, mi guía explicó que debido a que las mujeres son percibidas como muy emocionales, no se les permite acercarse al crematorio cuando mueren sus seres queridos: “las mujeres lloran más fácilmente que los hombres y esto puede trastornar el alma y hacer que no se cruce. Quiero decir, hay dolor porque perdiste a un ser querido, pero ellos [el ser querido] han alcanzado un modo de existencia más puro. Eso es algo para celebrar”.

De alguna manera, esta creencia es muy similar a la creencia judeocristiana de que nuestros seres queridos irán al cielo si fueran buenos en las obras y en la fe en esta vida. Un modo de existencia distinto, más puro y más elevado parece estar presente en todas las culturas que he estudiado (un análisis más detallado de este hecho llegará pronto).

El hinduismo cree en el renacimiento y la reencarnación de un alma después de que una persona ha fallecido. En el hinduismo, las almas son inmortales ya que son parte de jiva (ser superior). La muerte, por lo tanto, no es una gran calamidad, no es el final de todo, sino una etapa de un proceso natural que existe en jiva. Es un período de descanso durante el cual la jiva se recupera, vuelve a unir sus recursos, ajusta su curso y vuelve a la tierra para continuar su viaje hacia la salvación. En el hinduismo, a menos que un alma sea liberada, la vida o la vida futura no son estados permanentes de existencia. Al contrario, ambos estados son  parte de una gran ilusión donde trabajan codo con codo ofrecen a la jiva la oportunidad de aprender y superar sus incoherencias y defectos para que pueda convertirse en el todo. Después de todo, no podemos tener gustos y disgustos, preferencias, prejuicios y apegos y, sin embargo, esperar que nos liberemos o parte de un todo total ya que estos no nos dejar ver la realidad del mundo. Incluso una preferencia por la pureza se convierte en un impedimento en algún momento de nuestra progresión de vida. Por lo tanto, el alma necesita nacer una y otra vez hasta superar su estado de ilusión, alcanzar el estado de ecuanimidad y darse cuenta de su integridad y unidad con el karma y otros seres (o lo que algunos filósofos llaman completa subjetividad o pérdida de la cosa en sí misma). ) Lo que sucede después de que el alma abandona el cuerpo y antes de reencarnar es un gran misterio sobre el cual solo podemos formar una idea después de estudiar las Escrituras. Sin embargo, en el hinduismo, el cuerpo del difunto se considera una fruta kármica y se quema al final de un proceso prolongado de auto-purificación para resolver los karmas del pasado. Esta práctica se lleva a cabo porque los hindúes creen que una jiva se compone de cinco elementos de Prakriti (naturaleza) que deben devolverse a su origen al morir. De ellos, el fuego, la tierra, el agua y el aire pertenecen al cuerpo y provienen de este mundo, mientras que el quinto elemento, el éter (materia fina) pertenece al dominio del cuerpo sutil y proviene de los mundos superiores. Al incinerar el cuerpo, los elementos terrenales son legítimamente devueltos a la esfera mundana, mientras que el cuerpo sutil junto con el alma, regresan a los mundos más allá para la continuación de su vida futura. (Hay algunas excepciones a esta regla dependiendo de cuán puro se perciba el alma de la persona. Por ejemplo, los niños y los hombres santos no son quemados porque sus almas se consideran puras). Aquí en Varanasi la gente viene sabiendo que este es el último lugar donde van a ver antes de fallecer. La ciudad tiene un aire de reflexión y una paz fantasmal se apodera de las calles teniendo en cuenta que la muerte nunca está demasiado lejos de la vista.

Cuando una persona muere, se llama a su familia y todos deben apresurarse a Varanasi. Cuando toda la familia está unida, el cuerpo es colocado en una camilla de madera y llevado por su pariente y parientes acompañados por el canto del nombre de Dios en los terrenos de cremación. El cuerpo se coloca en la pira funeraria de tal manera que sus pies apuntan hacia el sur (la dirección de Yama, el señor de la muerte) y su cabeza hacia el norte (la dirección de Kubera, el señor de la riqueza). La pira funeraria está encendida, generalmente por el hijo mayor, con un fuego sagrado creado para este propósito o en caso de que dos veces nazca con el fuego doméstico. La madera, el estiércol de vaca seco, el ghee y otros materiales se usan en la cremación del cuerpo. Cuando el cuerpo ha sido completamente cremado, las cenizas se arrojan sobre el río Ganges para garantizar que los pecados del difunto se perdonen y que la persona llegue a un estado de existencia si no es necesario que regresen a este mundo. Este estado de liberación del ciclo de renacimiento se llama moksha.


La mejor manera de llegar a Moksha

El Bhagavad-Gita, un texto sagrado hindú, describe dos caminos a lo largo de los cuales las almas viajan después de la muerte. Uno es el camino del sol, también conocido como el camino brillante o el camino de los dioses y el otro es el camino de la luna, también conocido como el camino oscuro y el camino de los antepasados. Cuando un alma viaja a lo largo del camino del sol, nunca regresa a la tierra otra vez, mientras que aquellos que viajan a lo largo del camino de la luna regresan nuevamente (8.24). ¿Cómo se puede seguir el camino del sol? El Señor Krishna proporciona la clave en los siguientes versículos:

“Controlando todas las aberturas del cuerpo, con la mente establecida en el corazón, fijando el prana en el yo en la parte superior de la cabeza, estableciéndose en el Yoga, pronunciando el monosílabo AUM, que es Brahman, que deja el cuerpo recordándome , él alcanza la meta más alta “(8.12-13).

Según las escrituras hindúes, la solución al problema de la muerte no es el cielo, sino la liberación, y la mejor forma de alcanzar la salvación es mediante austeridades, disciplina, devoción, entrega personal y la gracia de un guru y de los dioses. Lo que una persona recuerda o piensa en el momento de su partida de este mundo también es importante porque podría influir en el logro de la liberación. Es físicamente imposible desafiar la muerte. El Bhagavad-Gita Srikrishna declara que en el momento de la muerte, el que está dedicado a la devoción con una mente firme alcanzará el Brahman divino y trascendental (8.10). Los cinco factores que pueden influir en el camino del alma sobre la muerte en el hinduismo se reiteran más claramente a continuación en forma de lista.

El destino del alma sobre la muerte

Lo que le sucede a un alma después de la muerte de un ser mortal en la tierra depende de muchos factores, algunos de los cuales se enumeran a continuación:

  1. Acciones previas (y karma): si una persona ha cometido muchas malas acciones en su vida, irá al mundo inferior y sufrirá las consecuencias de sus acciones malvadas en la forma en que reencarna. Por el contrario, si realiza buenas acciones, irá a los mundos soleados superiores y disfrutará de la vida allí.
  2. Estado de ánimo en el momento de la muerte: qué pensamientos y qué deseos eran predominantes en su conciencia en el momento de su muerte, deciden en qué dirección viajará la jiva y en qué forma aparecerá cuando vuelva a la tierra. Por ejemplo, si la persona estaba pensando pensamientos malvados, descenderá a un nivel inferior de existencia. Por otro lado, si la persona estaba pensando en el amor o la interconexión del universo, podrían desbloquear un modo superior de existencia para su próxima vida.
  3. Hora de la muerte: el tiempo y las circunstancias relacionadas con la muerte también son importantes. Por ejemplo, se cree que si una persona muere en un campo de batalla, alcanzará el cielo de los guerreros. Si alguien muere en un día festivo o en un día auspicioso, mientras realiza alguna puja o bhajan en la casa, irá al cielo independientemente de sus obras anteriores.
  4. Las actividades de sus hijos: si realizaron los ritos funerarios de la manera prescrita y cumplieron con los mandatos de las Escrituras. Existe la creencia de que si los ritos funerarios no se realizan según la tradición, retrasará el viaje del alma a su mundo apropiado.
  5. La gracia de Dios: Dios en la forma de una deidad personal a menudo puede interferir con el destino de un individuo y cambiar el curso de su vida posterior.


Mi guía turístico en Varanasi, que era un monje dedicado a la veneración del Señor Shiva

Johnson, W. J. El Bhagavad Gita. Oxford University Press, 2008.

Otras fuentes consultadas en la creación de este informe: life/

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